風水與人生：談氣與水

風水與人生：談氣與水，89.06.25
南華大學《生死方位學》，指導教授　呂應鐘

[一、前言]　[二、風水歸屬與定義]　[三、氣與水]　[四、風水的重要性]
　[五、風水與氣、水的關係]　[六、結論]　[七、參考書目]

一、前言
　　風水學又謂堪輿學、地理學等。以風水理論作為一種思想體系，有其地理學的基礎。西漢時期《淮南子》一書謂我們探討風水學淵源累積了豐富的資料，尤以道教風水學為主。《淮南子》＜墜形訓＞指出：「天地之間，九久州八極。土有九山，山有九寨，澤有九藪，風有八等，水有六品。」因此《淮南子》採用了九州的劃話分概念，並對九州之內山澤風水作了品級規定。此外，中國許多學問皆言「氣」，如武術練「氣功」，中醫師論「氣血」，藝術家言「氣韻」，命理學家云「運氣」，堪輿家則云「地氣」。雖各家因應用及對象之不同，建立有各學問獨特的理論學說及各人的體會，但若思想根源及妙用境界而言，可說是諸學本是一體同根源的。
　　風水學中重視「生氣」，視「生氣」為生命（旺）之氣，即陰陽交感能生萬物之氣，亦可稱其為構生命的要素，其在地上的一切皆本源於天且陰陽之氣在「地中」可展現「地氣」的特質，此生命之氣可從有機生命體演替現象中發現。本文藉以闡述風水的歸屬與定義及其由來，係來自陰陽之氣行乎地中調和之說所產生「化生萬物」的作用，古言：「以水驗氣」氣與水互為表裡，即為個中道理生生不息，文中並說明風水概念與日常生活息息相關且是環環相扣。

二、風水的歸屬與定義
　　風水觀念肇始於先秦。每一種文化都有自己的歸屬，風水也有其歸屬。古代將風水歸於陰陽學、地理學與術數。要研究風水學，首先必須先了解風水的概念、歷史背景與範疇，並應區別陰陽學與陰陽家的分野。
　　陰陽學與陰陽家是有區別的。先秦諸子有陰陽家，創始人是鄒衍、鄭奭等。鄒衍又叫談天衍，他的思想包括三方面：一是天文星曆的天論；二是大九洲的地理論；三是陰陽五行終始論。陰陽家的學說包括陰陽、四時、八位、十二度、二十四時等數度之學與五德終始的五行說（王玉德，1994）。因陰陽家與相地術沒有直接淵源關係，而風水理論頗受陰陽家思想的影響。因此，歷代陰陽家一直受到各朝統治者的排斥，在民間德流傳範圍也相當有限。
　　陰陽學是距今七百年確立的。元朝至元二十八年（西元一二九一年），朝廷頒准依照儒學、醫學之例，於諸路（基層行政區域）設置陰陽學。陰陽學包括天文、占候、星卜、相宅、造日等，如此風水就列入學問之列（王玉德，1994）。到了明朝洪武十七年（西元一三八四年），朝廷正式設置陰陽學官，府、州、縣各設一人，負責教學與管理事宜。清代因襲之。
　　風水術又可歸於地理學。古代地理學受人歧視且被列為史學的附庸，明清才逐漸發展起來。明清地理學不嚴謹，產生地理問題大雜燴。風水屬於相地的學問，涉及山川河流，納入地理之列。因此，讀目錄文獻常在地理累可以找到風水書，許多風水書就是冠以「地理」之名傳世，例如《地理大全》、《地理真訣》等。此外，風水術被歸於諸子術數，所有學問都可歸於經、史、子、集四大類。子部有術數。但眾人偏見術數不是一門學問而是江湖的把戲，則未免太束之高閣，孤芳自賞。的確術數終包括方士們的迷信，如算命、扶乩；但也有包括科學性的知識，如天文曆法與農事氣象，是中華文化的精華所在，因此我們千萬不可因咽廢食。應該以寬容之心持平去接納它。

　　風水的概念，在《淮南子‧時則訓》中已有載明，所謂「孟春之月，招搖指寅，...候雁北。天子衣青衣，乘蒼龍，服蒼玉，建青旗，食麥與羊，服八風水」云云；惟當時的風水還不是陰陽宅理論的總名。
　　風水首見於郭璞撰的《葬經》之中：「葬者，乘生氣也。氣乘風則散，借水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。」因此，葬經是從喪葬角度提出「風水」的概念。它認為埋葬死者應該選擇有生氣的地穴，才能使之再生。同時，風水同時也提到「氣」的概念。氣是萬物之源，有聚有散，有行有止，聚則成行，散則化體。大自然中運行之氣因風與水的激盪與調和關係而凝於地穴，通過地形查看，認識風與水的特有關係，選擇地形，這就是「風水」。風水展現之地氣，視為生命之氣，可以從有機生命體演替現象中發現。所謂「大地」為萬物化生最明顯《葬書》裡：
　　「夫土者氣之體也，有土斯有氣。」
　　「五氣行地中，發而生乎晚物。」
　　「經曰：『土形氣行，物因以生。』」
　　說明了氣依附土的存在，運行於中發揮而生萬物，故大地亦可稱為萬物之母。《易經》坤卦篆辭：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」此意說明轉化成「有土斯有財」的觀念。

三、氣與水
　　風水強調氣與水的關係，尤其在《淮南子》一書中特別有載明。《淮南子》是由西漢淮南王劉安（前179-前122）主持編撰的。它「旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜」，「歸之於道」《淮南子˙敘》。《淮南子》試圖以道家為宗，綜合諸子百家，為漢王朝尋找大一統帝國的長治久安之道。它更把氣的範疇涵義規定，由道產生的精氣、陰陽之氣，明顯地帶有道家思想色彩，其屬於雜家觀念綜合諸子百家集其大成，並含有宇宙生氣的思想。
　　《淮南子》認為氣是構成世界萬物的精微原始物質，氣由本體道產生。氣與道不同，道是無形無象、無限廣大的；氣是有限有邊際的。氣產生天地，氣的清陽部分散布而成天，重濁部分凝聚而成地。天地形成之後，天地之間的萬物得以產生。《淮南子》這種宇宙發生模式，基本上繼承先秦道家「道-氣-物」的模式，但也有所發展在道氣之間加進了「虛霩」、「宇宙」兩個變化階段，在時空關係上更為詳細明晰。
　　《淮南鴻烈集解‧天文訓》「天地未形，馮馮翼翼，洞洞屬屬，故曰太昭。道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣，氣有涯壤，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地，清妙之合專易重濁之凝結難，個故天先成而後地定。」《淮南子》的氣是產生宇宙萬物的物質材料，但不是宇宙萬物的本體。氣又叫「精」，有陰陽之分。陰陽精氣化生天地萬物，歷經氣到「無始」、到「有始」、再到「有有」的過程。
　　氣之所以能化生萬物，是因為氣內部包含對立統一的陰陽兩方面。陰陽二氣絪醞運動，對立交感，萬物就在此過程中產生。此外，《淮南子˙精神訓》中「古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，鴻濛鴻洞，莫之其門，有二神混生，經營天地，孔乎莫知其所終極，淘乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。」文中「二神」即陰陽二氣。《淮南子˙天文訓》中「精」是精氣，即陰陽二氣，天地萬物受陰陽之精氣而成；太陽、月亮、星辰積陽氣（火氣）、陰氣（水氣）與日月散逸的精氣而成。因此自然界日月星辰，雷電霧露，風雨霜雪，飛禽走獸，魚蝦蟲蛇，森林萬象，無不是陰陽二氣相薄相感、強弱施化而成。這些物類形成之後，依然售陰陽之氣變化規律的支配，按照陰陽四時變化而盛衰生息。
　　因此，陰陽變化規律是氣運動的規律，從自然到人類的生息變化，都是「陰陽之氣相動」《淮南子˙泰族訓》的表現。在人體的生命運動過程中，陰陽之氣遵循著「和」的法則，其具體表現為人的形、氣、神三者的協調平衡。形體是生命寄存的軀殼，氣是構成生命的物質，精神是調節生命運動的機制。三者的協調平衡，是靠陰陽之氣的「和」來實現。正最社會是人類合群生息的系統，與自然萬物與生命機體一樣，其存在著與運動也遵循「和」的規律。「人氣」同天地之氣、陰陽之氣一樣需要「和」，這樣社會才能安定和平。

四、風水的重要
　　風水術的萌芽期在秦漢，成長於魏晉南北朝，五代兩宋為風水術的成熟時期。生死大事中格外重視風水的傳承與儀式，目的為趨吉避凶，庇蔭後代子孫。風水與生活息息相關，人類生命禮儀過程均與文化習俗以及地理環境因素相連結。而風水術主要盛行於東南古百越舊地，包括民俗與地緣因素。魏晉六朝是中國歷史上動盪不安的時代，亦為儒道佛三教宗教最活躍的時期。風水進入西漢董仲舒將中原文化核心儒學脫胎換骨大改造，係加入陰陽五行於儒學中，使之神學化與宗教化。
由歷史演進觀之：兩漢是充滿南方浪漫文化對北方理性文化大改造的過程，在此背景下風水術正式闡生且水到渠成。秦漢兩代對春秋戰國諸子百家進行大融合與大改造。《呂氏春秋》、《淮南子》與董仲舒今文經學、讖緯（註：「讖緯」，西漢末年與東漢時期盛行的宗教神學。讖是預決吉凶的宗教預言，緯指天象。我國古代統治者利用天上星象的變化來附會人事，預卜先知。）學說加上《黃帝內經》、《周易參同契》等舒建立中國古代宇宙圖式基本概念，包括太極、陰陽、五行、四象、八卦、天干、地支等一套理論與圖像、數字，構成一個龐大複雜系統。王充《論衡˙命義》：「天施氣而眾星布精，天所施氣，眾星之氣在其中矣。人稟氣而生，含氣而長，得貴則貴，得賤則賤。貴或秩有高下，富或資有多少，皆星位尊卑小大知所授也。」風水除了地理環境因素的堪輿學外，加上宿命論加上血統論、天星、地氣、人命的系統，均是風水術闡生的直接因素。

五、風水與氣、水的關係
　　風水學是一門融合「易經原理與生活經驗」應用在居住環境的古老學問，此學內容彌綸天地，涵蓋有：天體的相對運行（天）、地表的山水形勢（地）以及人世的吉凶禍福（人），俗云：「儒通天地人，道通陰陽氣。」足以發揮儒道的雙重精神。風水論氣與水之說。簡述下列四種作用說明（矢建國，1994）：
　　一、地氣的運行－地契在地表土膚之際，受風雨水運行所影響。
　　二、地氣的影響－地氣對人有吉凶禍福的效應，吉者稱生氣，凶者稱死氣。
　　三、生氣的辨識-地表的山水形勢（空間）與天體的相對方位（時間）共同參考，從茫茫大地中，尋找出合宜者適用。
　　四、生氣的承用－對所選之風水福地，亦須大小環境作長期的維護。

　　有關氣的作用，前開均有表述；除了在《淮南子》中有專論外，另在郭璞《葬書》古籍中亦有重要風水的陳述，藉以晉˙《葬書》「葬乘生氣」的觀念，提出「生氣學說」，提供今日水學作為論「氣」時的理論參考。古人認為天地是一體，地又源於天。《易經》：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《葬書》：「天光下臨，地德上載」，又《老子》：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」，正說明古人認為天地交感，地順承天而有萬物。因此地上的一切可以說皆本源於天。所謂天地陰陽之氣交會於土膚之際（地表附近），此即為萬物化生契機所在。以今日解說應該指適合生物生存的地表附近。地表的大氣圈內，大氣長期的變化（氣候），會影響地形的演變、水文發展、土壤化育及植物的分布等，而氣候又影響地理環境的重要因素，且在地表不同的高度與深度處，大氣中的溫度空氣及水份等也會有相對變化。因此，地表在陽光（溫度）、空氣及水份三者共同條件下，地上生物會受到氣候變化的可適性所影響，只能在地表附近上下一定的範圍內生存，而此上下只有四~五公里的活動範圍，以半徑6370公里的地球來看確實其薄如皮。由此觀之，古人言土膚之際的確有其道理（矢建國，1994）。
　　此外，本文討論「水」的原理原則與風水的關係，其所呈現生命的意義。中國人心目中「水」代表著生命，風水中尤其重視水。古人以「有之水去觀無形之氣」，故欲了解風水者不能不知水的摡念。一般通則，在地勢叫平坦或濱水地區（平洋、平崗）則以水為龍，有別於山龍的概念。水龍的概念應用了陰陽、五行作評價的理論基礎。風水中水龍充分表現出對於生態環境的影響，延伸至中國人這種獨特看法與觀念與今日科學在原理上依然相通，如氣象學、地理學、生命醫學、生態學及環境科學等。「水」的川流不息，正如同《易經˙繫上》：「生生之謂易」。《論語˙陽貨》：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」另《莊子˙知北遊》：「臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。」，都言表天地之間有股生生不息的力量自然演化萬物。
　　有關土地、水及氣的關係，《葬書》：「夫土者氣之體，有土斯有氣；氣者水之母，有氣斯有母。」顯示有土才顯氣，氣凝結後承水。另有一種看法《頭陀衲子論》：「夫水氣之母，有水斯有氣，氣因水而生，水因氣而化，水氣升上得合乎天，而雲是也，水氣降下得合乎地，而雨是也。」此兩句話說明水與氣相化演化，更可推理擴及天地間的大流行皆水與氣的變化。此外，《水龍經》以「子母同情」來比喻水與氣同行：「子母同情，水氣相逐，猶影之隨行也」，是以，以流行變化之理觀之，水與氣則因相互衍生實互為母子關係，二者的表現都與土地有關。有氣即有水，有水即有氣，從物理觀之二者同源於「地氣」，若以現象觀之，「地氣」又可同時化為「水」與「氣」，最後二者合和為陰陽之氣回到空中的大氣循環內周流不息。「水」與「氣」之陰陽性質，「氣」無形，其性情上浮故屬「陽」；「水」有形，其性重濁下降故屬「陰」。事實上，「水」與「氣」本屬陰陽互根，水可見於「表」，氣不可見為「裡」，故只要觀有形之水即可推知無形之氣了。預測風水只要觀「水」即可知「氣」，因此，古人常「以水驗氣」即為道理。

六、結論
　　風水一辭深受晉郭璞《葬書》與西漢劉安《淮南子》影響。《淮南子˙天文訓》中載以，「精」是精氣，即陰陽二氣，天地萬物受陰陽之精氣而成；太陽、月亮、星辰積陽氣（火氣）、陰氣（水氣）與日月散逸的精氣而成。因此自然界日月星辰，雷電霧露，風雨霜雪，飛禽走獸，魚蝦蟲蛇，森林萬象，無不是陰陽二氣相薄相感、強弱施化宇宙生成結果。風水在中國數千年歷史上確實起過許多作用。因為中國人一切營造的活動（活人或死人的事務）幾乎都是依照風水觀念進行。研究風水應必須深入中國神秘文化的深層結構，進行剖析，同時必須與相干的神秘文化橫向聯繫，並與西方文化進行比較，才能發掘風水術的實質意義，力挽迷信敷衍了事的刻板心態。風水術因為具有集巫、道、佛、儒為一體的龐大偽理論體系與操作系統，因此在科學化實證上困難重重。
　　中國歷代朝廷都設有許多衙門，擅長風水並管理風水之事之人都被安排在司天監供職。司天監負責天象也兼管相地。清代的陵墓都是由司天監的要員親自相地指導建築的。現代傳統學科被新學科取代與更新。司天監被天文台與氣象局取而代之。經、史、子、集的劃分已被淘汰，獨留線裝書靜躺保存著，陰陽學亦被瓜分，地理學以新科學姿態前進，早將風水術拋到身後。因此風水學曾做為歷史的一種文化，今日卻成為現代社會仍然頑強存在的一種現象，尤其民間更為盛行。我們沒有理由讓這門學問在天地間蔓延，隨波逐流甚至非主流吞噬主流正統一脈傳承的精華。應該要讓這門學問回歸學術領域研究賡續發揚光大。
　　本體上整個社會都應當關注風水。風水的範圍包羅萬象，因此可歸於文化學、歷史學、倫理學、心理學、建築學、社會學、政治學、哲學、民政學、宗教學、民俗學。各門學科可依不角度去研究風水，尤其民俗學、宗教學與地理學首當其衝，風水均與民間生活與文化息息相關，無論是雅文化或俗文化都蘊含在此；此外風水與人文、環境與建築有關。風水要觀天象，察地理，是故亦稱為「堪輿」。人們可能去死亡谷建房，更不可到滑波地帶、缺水地帶、洩洪地帶、風口地帶與潮濕地帶建房，應該選則最佳環境，修建最佳地點、最佳朝向、最佳結構的房屋，風水術陽宅就是試圖解決這些難題。主觀上可改造，但須尊重客觀，適宜客觀，不得違背條件，實際上，風水學除須把握原則外，並具備人性化角度去看待人事物等相關的客觀條件。因此漢朝應劭《風俗通義》提及：「為政之要，辨風正俗。」讓我們這一代承賦歷史使命將社會無所不影響的文化現象-風水術，歸屬到學科領域去鄭重研究它。

七、參考書目

矢建國（1995），《易居天地-氣與水的原理》，台北：明文書局。

呂淳風（1995），《商用風水學》，台北：實學社。

王玉德（1994），《神秘的風水》，台北：書泉。

詹石窗（1994），《道教風水學》，台北：天津。

王玉德（1994），《神秘的風水》，台北：書泉。

張立文（1994），《氣》，台北：漢興。

艾定增（1998），《風水鉤沉》，台北：田園城市文化。

王俊秀（1994），《環境社會學的出發》，台北：桂冠。

謝大荒（1988），《易經語解》，台北：大中國圖書。

陳鼓應（1999），《道家文化研究》，北京：三聯書店。

鄺芷人（1988），《陰陽五行及其體系》，台北：文津。

渡邊欣雄，周星譯，（2000），《易經語解》，台北：地景。

本文為《生死方位學》之學期報告，若需轉載，請向原作者洽詢。