我的腫瘤不見了

榮格曾對科學主義提出尖銳的批評。他認為十九世紀後半期，在科學唯物主義的影響下，發展出了一種「沒有靈魂的心理學」、「沒有精神的心理學」、「沒有心理的心理學」。他認為心理學「實際上都不過是意識心理學，對於它們說來，無意識精神生活根本不存在。」，他在分析了當時的學界問題後，強調自己是「經驗科學家」，於是提出建立「有心靈的心理學（Psychology with psyche）」的重要概念。也就是要達到「最終建立在自主精神原則基礎上的心理理論」。基於此種理論，榮格的心理學對心靈現象的解讀具有很高的價值。

榮格的一生始終相信「靈魂（soul）」的存在，只是他後來不用soul這個語詞，改用psyche（心靈）來建構他的理論。他用科學方法來探索人類心靈的想法，很早就開始了。著名的德國哲學家康德，把靈魂二分為「在日常生活中作用」及「朝向精神世界作用」的看法，與榮格的看法不謀而合。假如康德是對的，那麼轉變時空的超自然現象，或許就可以讓我們了解靈魂的真諦。所以研究心靈科學以及類似催眠、招魂術、天眼通、心電感應等現象，其實是十分重要的。可惜我們當今的學術界，都把這些現象視為迷信，令人扼腕呀！

榮格認為原始人把靈魂視為客觀且獨立自主的東西，他們和靈魂對話，靈魂是他們內在的聲音。榮格認為「精神自在自為的觀念，獨立自足的精神世界系統的觀念，是個人靈魂自立性存在的必不可少的先決條件。」

榮格經常把自己當作是人類心靈這片尚未被規劃之神秘領域的先驅者與拓荒者。對榮格而言，靈魂研究也是具有重大歷史意義的事，因為誠如他曾說過的，整個世界都懸繫在一根絲線上，這根線便是人類的心靈。榮格指出人們以為意識能夠支配一切，那只不過是一種自我陶醉，真正的人的生活是有靈魂的生活，因此人類應當建立一種有靈魂的心理學。這種有靈魂的心理學關心著人類心理的健康與完整，它保護人類心理的和諧與均衡，它珍存著人類心靈的激情、智慧、創造力及其全部的豐富性。

榮格心理學就是這種「有靈魂的心理學」。它具有強烈的人文主義傾向，使人們深切感受到榮格「心靈的偉大」。也感受到他進入真理的喜悅。榮格認為靈魂是存在「非我們這個空間」的宇宙，它有著豐富的意象蘊藏，這些意象經歷了千百萬年生命發展的積累，逐漸成為某種有機體。這個有機體（靈魂）中必定有一種與上帝溝通的機制，那是一種對應關係，此外不存在其他的聯繫。

在此我要解說一下，心理學的英文是psychology，字首是源自psyche而來，字尾logy是學問的意思，所以psychology的本意是「心靈學」才對。但是當代的心理學都完全摒棄心靈研究，只研究人的表相行為與大腦的認知，把心理學當做生物學在研究。大家知道為何會如此轉變嗎？

美國理論物理學家沃爾夫博士（Fred Alan Wolf）在他的《靈魂與物理》（The Spiritual Universe）一書中說：「自一九一二年以來，行為主義者為了把心理學標榜為與物理學平起平坐的科學，便不擇手段地把『靈魂』這個辭彙從他們的字典中趕了出去，這種視靈魂為洪水猛獸的態度，在西方物質科學上比比皆是。任何與靈魂沾邊的事物都是可疑的，是嚴肅、正統的科學家所不齒的。」

可見在1912年以前，psychology研究的東西就是psyche，也就是心靈，所以當時以前的心理學就是心靈學，可惜十九世紀後半之後，唯物思想興起，心靈學也受到波及，一轉而成為只研究人類表面行為的科學。所以，榮格會批評心理學是沒有靈魂的心理學，當然有其真知卓見。

靈界傳給榮格的信息

榮格說他與家人親身經歷過另一次詭異的事件，那是在1916年的某個星期天下午，當他和女兒坐在位於位於Seestrasse家中的客廳時，他事後寫道：「門鈴響了起來，這是一個陽光燦爛的夏日，兩個女傭都在廚房裡。從廚房可以看到大門外空曠的場地。大家起身去看誰按門鈴，卻一人影也沒有。我當時坐在門旁，不但聽到鈴聲，還看到鈴在動。所有人目瞪口呆地互望。當時的氣氛十分沈悶，然後，我意識到發生事情了：彷彿有一大群人進到屋子裡，全都是鬼，密密麻麻地一直塞到門口，空氣沈悶得使人快喘不過氣來了。

「我抖個不停，心裡疑惑：『這到底是怎麼回事啊？』然後，他們齊聲喊叫起來：『我們是從耶路撒冷回來的，我們在那裡找不到要找的東西。』之後，其餘的話就從我筆下流洩而出，經過三個晚上，這篇東西完成了。我一拿起筆來，這群鬼便煙消雲散。房間變得安靜，空氣也清新了。鬧鬼的事至此結束。」

那三個晚上，榮格在非他自己的意識下，被公元二世紀諾智教派大師巴西里德斯（Basilides）降駕的方式下，寫出了諾智教派的著名文獻《向死者七次佈道( Seven Sermons to the Dead)》，這是他最重要的作品之一。這本書是從靈界傳遞給榮格的訊息，用佈道的形式來為二十世紀的人們指點迷津，其中也包含了榮格心理學的基本原則，以及對人類靈魂的深切了解。

榮格說：「就在這次體驗前不久，我記下我的靈魂從身上飛出去的幻想。這是一個很重要的事件：靈魂確立了與無意識的關係。在某種意義上。這也是對死去的人類的一種關係，因為無意識對應於死者的神話世界，對應於先人的世界。」

榮格在被附身的情況下，寫下這樣的句子：「哈肯( Harken）說：『彼等聽著，我從虛無開始。虛無即是盈滿。在無限宇宙中，盈滿即是虛無。虛無既是空虛又是盈滿。你也許會把虛無說成其他事物，例如說它是白或黑，或說它非此是彼。一種無限而永恆的事物不具有品性，因為它具有一切品性。這樣的虛無我們稱為Pleroma。』」

Pleroma是希臘語，表示「豐盛」的意思。上面這一段話，也許不少讀者會有覺得似曾相識的感覺，不是嗎？沒有錯，「虛無即是盈滿，盈滿即是虛無」和佛教的「空即是色，色即是空」完全相同。

很妙吧！其實榮格晚期的理念已經超越了物質世界，進入了形上學的層次，與有靈魂的心理學觀念相契合。換句話說，他的「有靈魂的心理學」事實上已進入深層心靈現象的「直觀」世界之中，這就是現代所說的超心理學層次之中。

1952年，榮格與諾貝爾物理學獎得主鮑立（Wolfgang Pauli）聯合出版了《自然與心靈的詮釋（Naturerklarung und Psyche）》一書，目的在嘗試說明自然與心靈之間可能的關係。

榮格認為心靈世界與物質世界是彼此密切的互助映射，心靈與人類意識世界之間存在著高度的連續性，他也認為凡是超自然且無法解釋的心靈幻象（也包括抽象科學思想的精髓），也可能在人類意識的反映鏡像中顯露有關真實的道理。1954年，榮格發表了他的決定性理論論文《論心靈的本質（On the Nature of the Psyche）》的修正版。在榮格同時代的人看來，「心靈」兩字是與「靈力研究」所提出的問題密切相關。所以榮格所謂的心靈就是指我們生命的全體。不論是從無意識中浮現出來的是意念、意象或是幻象，都是心靈的真實，它是某種條件下產生的心靈狀態。

總之，心靈理論告訴我們，在我們的這個現實世界之外還存在另一個世界，將它稱為心靈、無意識、宗教靈界、靈性、或是其他字眼，都只是人類的想法而已，它都是一樣的東西。